Autoria: Este trabalho aborda a relação dos "povos indígenas isolados" Hi-merimã, no Sul do Amazonas - com as florestas multiéspecies como condição maior de vida. Busca-se, para tanto, refletir os modos de vida desses coletivos atrelados à manutenção das florestas indigeinizadas cada vez mais ameaçadas pela epidemia de desmatamento que avança pelo sul do Amazonas nos últimos anos. Desse modo, trazendo à luz uma antropologia da vida em suas diversas e possíveis conceituações para a paisagem, alinho-me a discussão de repensar a relação de "isolamento" atribuída a esses coletivos com as políticas e ações de morte incentivadas pelos Estados-nações como resposta às concepções de vida materializados nas paisagens construídas e transitadas por esses coletivos, em um exercício especulativo junto as etnografias multiespécies. Uma revisão bibliográfica em torno de uma antropologia da paisagem percorrendo a ecologia histórica, as malhas sociais ingoldianas, as coordenações multiespécies de Anna Tsing bem como a literatura etnográfica dos coletivos Arawá, e os relatórios indigenistas de investigação de vestígios de povos isolados, etc. suscitam à especulação de que o "isolamento" se inscreve enquanto uma relação social e cosmológica com a paisagem multiespécie que subverte não só a noção de isolado, uma vez que estes povos se encontram continuamente fabricando relações com agentes não-humanos diversos, como também implicam ações políticas de direito à vida e negação da morte, sendo esta última, representadas pelo contato forçado com as sociedades envolventes durante o advento do seringalismo no passado e atualmente pelo desmatamento propiciado pela expansão do agronegócio que ameaça destruir as paisagens amazônicas para a implementação de monoculturas e outros empreendimentos modernistas. Neste paradigma, as paisagens de florestas em suas malhas e coordenações simbióticas são a vida mesma, onde o desmatamento implica diretamente numa ação de extermínio desses povos.

Autoria: A Terra Indígena Ituna-Itatá (PA), inicialmente estabelecida como área interditada para concluir os estudos de localização do povo indígena isolado ali referenciado, hoje se encontra em nível crítico de desmatamento e invasão. O furor da grilagem na região vem esfacelando a proteção da área e dificultando cada vez mais os trabalhos de localização da referência do grupo em isolamento, impossibilitando a consolidação dos dados necessários para a confirmação deste registro de povo indígena isolado pelo Estado — e, consequentemente, a garantia da demarcação de seu território. A complexidade em torno de Ituna-Itatá a torna centro de debates fundamentais acerca da política para indígenas isolados no Brasil. A Terra Indígena é palco da maior disputa fundiária atualmente em curso envolvendo as figuras administrativas de "Referência em Estudo de Povo Indígena Isolado" e de "Área de Restrição de Uso". Mesmo diante do avanço desenfreado do esbulho territorial em curso, indigenistas expedicionários da Funai vêm corroborando dados etnohistóricos, arqueológicos e antropológicos sobre a presença do povo isolado — consolidando a "Referência em Estudo de Povo Indígena Isolado nº 110 - Igarapé Ipiaçava" (como é designado oficialmente o Registro de Povo Indígena Isolado pela Funai). Contudo, o lobby ruralista pressiona o Estado brasileiro para refutar os dados coletados, a fim de não mais renovar as portarias que interditam a Terra Indígena e assim liberar a área para os invasores. Este trabalho pretende analisar os vestígios, relatos e paisagens que integram os dados da presença de isolados em Ituna-Itatá a partir de "contextos sócio-ecológico-territoriais específicos" (Mura, 2011). A partir desta proposta, será destacada as múltiplas causas e intencionalidades políticas que envolvem os vestígios e dados sobre a presença dos isolados, para além de uma abordagem que se limite apenas aos atos e lógicas de produção de objetos. A análise partirá também das reflexões acerca da teoria da ação, tal qual a "política da consideração" (Kelly & Matos, 2019), a fim de pensar as relações que compõe o status de reconhecimento (ou não) deste sujeito anfibológico que se traduz pelo Estado como "Referência em Estudo". Diante disso, algumas questões instigam essa reflexão: se por um lado o Estado reconhece apenas parcialmente a existência desses indígenas, como se estabelece as dinâmicas de consideração enquanto conjunto de relações ambientais e históricas de interação encontradas nos vestígios e relatos sobre os isolados? Neste contexto, cabe-nos perguntar ainda: quais são os direitos (e o infortúnio) daqueles a quem o Estado classifica como "Referência em Estudo"?

Autoria: Descrever a situação atual de alta vulnerabilidade e invisibilidade histórica dos Ava Canoeiro "isolados" da Ilha do Bananal. O grupo vive hoje no que restou de uma mata no Parque Nacional do Araguaia, depois de dois grandes incêndios em 2019 e 2020. Oito pessoas foram avistadas de um helicóptero do IBAMA durante o incêndio, mas até hoje o Estado brasileiro não tomou nenhuma providência efetiva. Os Avá Canoeiro contatados à força pela Funai em 1973 acompanham com grande preocupação e solidariedade a situação de seus prováveis parentes "isolados". O trabalho será apresentado por Kamutaja Awa, neta do líder histórico do grupo contatado, e Patrícia Rodrigues, antropologa responsável pela identificação da Terra Indigena Taego Awa.